ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།
༁ྃ༔ ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔
ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ བླ་མེད་ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཏུ༔ ཉམས་སུ་བླང་ཕྱིར་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་བྱ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་མཐའ་བྲལ་ངང༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ལས༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔ རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྐྱིལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ དམར་གསལ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ༔ རྟ་སྐད་ཕག་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་ཚེ་ཡི་བདག་མོ་ནི༔ དམར་གསལ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་
ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ མི་འགྱུར་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་གསལ༔ ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་ཕོ་ཉར་སྤྲོ༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་གསུམ་བརྩེགས་ནང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ སྤྱན་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་ཅན༔ ཐོད་སྐམ་རུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས༔ དར་དང་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པའི་པང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ ཚེ་བུམ་ཐོད་ཆང་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལྷོ་ནུབ་ནས་འོད་དཔུང་ངེར་བྱོན་པར་བསམས་ལཿ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་
ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཛབ་བཟླས་ཤིང་ཐོད་རྔ་འཁྲོལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞས་ཡས་བྱིན་རེ་ཆགས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

《深法七部中的三根本修法仪轨》
作者：秋吉·德钦林巴
《深法七部中的三根本修法仪轨》
顶礼上师、本尊、空行母！
为了修持一切之根本、至深精髓之法，无上甚深三根本合一修法，应先行前行法。正行生起次第当如是修：
吽！于法性无缘离边际之境界，从遍满慈悲之悲心中，观想自明觉性金刚及吙种子。从金刚光芒中现宫殿，莲花宝珠光辉普照。从金刚及吙种子变化而成，自身为大威德马头明王，一面二臂，身色红色，右手持降伏钩刀，左手于胸前持血颅器，饰以吉祥及尸林庄严物。殊胜佛母金刚亥母，鲜红光明，持钩刀与血颅器，饰以五印，拥抱本尊。二者顶上发出马嘶与猪叫声，响彻十方。立于熊熊火焰之中，四方勇士空行众围绕。
心间为寂静无量寿佛，鲜红色，圆满报身，双手禅定印持长寿宝瓶。殊胜佛母寿命自在母，鲜红色，持寿命宝瓶。本尊与佛母双运，心间有金刚交叉纹，其中日月合一中央，明现不变的阿（ཨ）、尼（ནྲྀ）、吽（ཧཱུྃ）三字，化现为迅速使者。
头顶三层莲花茎上，安住三世诸佛莲花生，具金刚萨埵形相，深蓝色，一面二手持金刚铃与佛母相抱，三眼，结发髻，戴宝冠，饰以干颅骨及白骨半络，丝绸虎裙及骨饰。双足跏趺坐，怀中是智慧空行措嘎尔玛，十六岁少女相，持寿瓶与颅杯，拥抱本尊。观想光明与光芒熊熊燃烧。
古鲁·德瓦·达基尼·萨玛雅·吽！
嗡啊吽！嗡吽札姆舍啊！
加持为身语意，愿圆满五智灌顶！
古鲁·德瓦·达基尼·萨玛雅·札！
观想三根本诸尊众从西南方光明中而来：
吽！邬金国土西北隅，莲花花蕊茎上，获得殊胜妙成就，莲花生大师名声远扬，空行众多作围绕。为加持我随您修持，恳请降临此处！于此胜地降甘露，为我胜修赐四灌，消除魔障及违缘，赐予殊胜共成就！持诵咒语，击颅鼓！
吽！宝殿庄严多欢喜，尸林宫殿多祥瑞，三根本诸尊众等，祈请欢喜安住此！
古鲁·德瓦·达基尼·萨玛雅·提叉·兰！
顶礼！无生灭变异，事业圆满，自生悲心救度众生，对三根本诸尊众，以恭敬心而顶礼！


 གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པུཥྤེཿ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱ༔ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུགས་པས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་
མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་མཉམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཚན་དོན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་རུ་དྲ་བསྒྲལ༔ དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་རཀྟ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔
རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མངའ་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཚེ་ཡི་བདག་མོ་ཡུམ༔ ཞི་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ དཔའ་བོ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི༔ རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མ༔ སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
འཛབ་བཟླས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔

完整直译
古鲁·德瓦·达基尼·萨玛雅·阿提普·霍（གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔，Guru Deva Ḍākinī Samaya Atipu Ho，गुरु देव डाकिनी समय अतिपु हो，గురు దేవ డాకినీ సమయ అతిపు హో，上师本尊空行母誓言极致供养，古鲁德瓦达基尼萨玛雅阿提普霍）
献外内密供养：
舍！向上师本尊空行母，献上天物外供养：鲜花熏香明灯香，美食乐器悦意物，供养眼鼻心身体，供养面与耳中。
古鲁·德瓦·达基尼·普谢·德贝·阿洛克·甘德·内维达·夏达·萨瓦·普札·霍（གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ པུཥྤེཿ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱ༔ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，Guru Deva Ḍākinī Puṣpe Dhūpe Āloke Gandhe Naivedya Śabda Sarva Pūja Ho，गुरु देव डाकिनी पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्य शब्द सर्व पूज हो，గురు దేవ డాకినీ పుష్పే ధూపే ఆలోకే గంధే నైవేద్య శబ్ద సర్వ పూజ హో，上师本尊空行母花香灯香食音一切供养，古鲁德瓦达基尼普谢德贝阿洛克甘德内维达夏达萨瓦普札霍）
舍！向上师本尊空行母，献上自然内供养：以五感官花朵供，以大燃香熏香供，以大融明灯光供，以甘露香精食供，以金刚净水涂香供，以胫骨笛颅鼓音供，三毒转为身语意供，五毒转为五智供，现有轮涅为四印供，愿融入不二境界！
古鲁·德瓦·达基尼·玛哈·萨瓦·普札·霍（གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，Guru Deva Ḍākinī Mahā Sarva Pūja Ho，गुरु देव डाकिनी महा सर्व पूज हो，గురు దేవ డాకినీ మహా సర్వ పూజ హో，上师本尊空行母大一切供养，古鲁德瓦达基尼玛哈萨瓦普札霍）
舍！向上师本尊空行母，献上不二密供养：从佛父佛母不二天空密处，白红菩提心至乐之精华，以平等妙乐味为供，祈请享用令身体丰盛！
古鲁·德瓦·达基尼·菩提·吉达·嘎那·古雅·普札·霍（གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，Guru Deva Ḍākinī Bodhi Citta Gaṇa Guhya Pūja Ho，गुरु देव डाकिनी बोधि चित्त गण गुह्य पूज हो，గురు దేవ డాకినీ బోధి చిత్త గణ గుహ్య పూజ హో，上师本尊空行母菩提心聚密供养，古鲁德瓦达基尼菩提吉达嘎那古雅普札霍）
献药血食三供养：
吽！本自清净之物质，八根一千药组合，圆满五智成就物，供养三根本圣众。
古鲁·德瓦·达基尼·萨瓦·班扎·阿姆里塔·卡让·卡嘻（གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，Guru Deva Ḍākinī Sarva Pañca Amṛta Kharaṃ Khāhi，गुरु देव डाकिनी सर्व पञ्च अमृत खरं खाहि，గురు దేవ డాకినీ సర్వ పంచ అమృత ఖరం ఖాహి，上师本尊空行母一切五甘露享用食用，古鲁德瓦达基尼萨瓦班扎阿姆里塔卡让卡嘻）
结合名义而获取成就，于舌上誓言金刚上，修行者观想吽字并，以嗡啊吽取成就，融入舌中得成就。
萨瓦·悉地·吽（སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，Sarva Siddhi Hūṃ，सर्व सिद्धि हूँ，సర్వ సిద్ధి హూఁ，一切成就吽，萨瓦悉地吽）
吽！大贝壳容器中降伏鲁札，大红色波浪于空中飘舞，此令轮回空寂之血，供养大吉祥尊及眷属。
古鲁·德瓦·达基尼·玛哈·惹克塔·卡让·卡嘻（གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，Guru Deva Ḍākinī Mahā Rakta Kharaṃ Khāhi，गुरु देव डाकिनी महा रक्त खरं खाहि，గురు దేవ డాకినీ మహా రక్త ఖరం ఖాహి，上师本尊空行母大血享用食用，古鲁德瓦达基尼玛哈惹克塔卡让卡嘻）
吽！现象器世界为食子容器，有情众生精华为食子内容，此庄严威猛吉祥食子，供养三根本诸尊众。
古鲁·德瓦·达基尼·玛哈·巴林塔·卡让·卡嘻（གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，Guru Deva Ḍākinī Mahā Baliṃta Kharaṃ Khāhi，गुरु देव डाकिनी महा बलिंत खरं खाहि，గురు దేవ డాకినీ మహా బలింత ఖరం ఖాహి，上师本尊空行母大食子享用食用，古鲁德瓦达基尼玛哈巴林塔卡让卡嘻）
赞颂：
吽！无为离戏上师法身，大乐受用上师法主，莲茎所生上师化身，向三身金刚持礼赞！
身为不变普贤身，语为不灭平等觉性语，意为不动超言思，具足身语意之莲花王赞颂！
为众生利益现自然无量光，以诸多吉祥功德庄严身，世间主宰莲花王之子，向金刚颅鬘力礼赞！
舍！不死怙主莲花无量寿，大乐不二无尽寿命身，智慧空行寿命自在母，向寂静圆满受用身礼赞！
从劫火炽燃中央，勇猛可畏大威德集聚身，以威光压伏三界三有，向马头明王马鸣笑声礼赞！
金刚瑜伽空行众之主，三世诸佛之母，从空性大乐境界中显现，向金刚瑜伽母礼赞！
持诵：
吽！现象轮涅宫殿上师尊，一切皆为手印大坛城，如水中月虹彩般，观为显而无自性。
种性总集上师金刚持，一切善逝之大主尊。


 བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བདག་ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བཅས་པས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མངའ་བ༔ བདག་ཅག་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་མེད་པ་ཡི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མྱུར་བར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་འོད་འབར་ཞིང་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉི་ཟླའི་གའུ་གང༔ ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁོར༔ དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་བསྐུལ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་བྱང་
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྷ་ག་ནས་ཐོན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཏེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྐུལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཕྲོས་པས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་བསམཿ གཙོ་མོའི་སྔགས་མཐར༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་ན་གུད་དུ་ཤེས༔ བསྡུ་རིམ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་བསྡུ༔ བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པར་བསམ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་འགུག་པར་འདོད་ན་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་མགྱོགས་མ་དམར༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་
ཐིམ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་མགྱོགས་མ་སེར༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་མགྱོགས་མ་དམར༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་བདག་མགྱོགས་མ་ལྗང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ དམིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་འཕེལ་མཛོད༔ ཚེ་སྦ་བ་ནི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཏྲུཾ་ཧྲཱིཿཏྲུཾ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲུཾ་ཨཱཿཏྲུཾ༔ ཞེས་ཚེ་ཡི་རྒྱས་གདབ་བོ༔

完整直译
一切善逝之大主尊，我以恳切心祈请您，祈愿成就四身。
如是一心专注祈请上师，同时持诵：
嗡啊吽·班杂·古鲁·巴德玛·悉地·吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ，ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，ఓం ఆః హూఁ వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూఁ，嗡啊吽金刚上师莲花成就吽，嗡啊吽班杂古鲁巴德玛悉地吽）
舍！众生怙主莲花无量寿，拥有不死成就金刚寿，愿我等无有生死衰老，迅速赐予寿命与智慧！
观想无量寿佛心间舍（ཧྲཱིཿ）字上有阿（ཨ）尼（ནྲྀ）吽（ཧཱུྃ）三字，从中放射无量光芒，摄取轮回涅槃一切寿命精华，融入自身。三字阿尼吽光明闪耀，寿命甘露之精华精华充满日月宝盒，整个身体也充满不死甘露，获得金刚寿命。
嗡·阿玛拉尼·智万提耶·娑哈（ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，Oṃ Amaraṇi Jīvantiye Svāhā，ॐ अमारणि जीवन्तिये स्वाहा，ఓం అమారణి జీవంతియే స్వాహా，嗡不死生命耶娑哈，嗡阿玛拉尼智万提耶娑哈）
马头明王心间下部的吽（ཧཱུྃ）字周围环绕咒鬘，咒鬘放射出来从口中而出，进入金刚瑜伽母口中，激发其心间咒鬘，成就菩提心性之成就从秘处流出，通过金刚通道进入心间，获得大乐智慧之成就。
嗡·班杂·卓达·哈雅·格瑞瓦·吽·呸（ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Oṃ Vajra Krodha Haya Grīva Hūṃ Phaṭ，ॐ वज्र क्रोध हय ग्रीव हूँ फट्，ఓం వజ్ర క్రోధ హయ గ్రీవ హూఁ ఫట్，嗡金刚忿怒马头吽呸，嗡班杂卓达哈雅格瑞瓦吽呸）
嗡嗡嗡·萨瓦·布达·达基尼耶·班杂·瓦尔纳尼耶·班杂·拜若扎尼耶·吽吽吽·呸呸呸·娑哈（ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔，Oṃ Oṃ Oṃ Sarva Buddha Ḍākinīyai Vajra Varṇanīyai Vajra Vairocanīyai Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ Svāhā，ॐ ॐ ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीयै वज्र वर्णनीयै वज्र वैरोचनीयै हूँ हूँ हूँ फट् फट् फट् स्वाहा，ఓం ఓం ఓం సర్వ బుద్ధ డాకినీయై వజ్ర వర్ణనీయై వజ్ర వైరోచనీయై హూఁ హూఁ హూఁ ఫట్ ఫట్ ఫట్ స్వాహా，嗡嗡嗡一切佛空行母金刚美妙金刚毗卢遮那吽吽吽呸呸呸娑哈，嗡嗡嗡萨瓦布达达基尼耶班杂瓦尔纳尼耶班杂拜若扎尼耶吽吽吽呸呸呸娑哈）
本尊心间放射光芒唤醒佛母，从其心间放射白黄红绿光，成就任何所欲四种事业。
主尊咒语后加：
香帝·库如耶·娑哈（ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，Śāntiṃ Kuruye Svāhā，शान्तिं कुरुये स्वाहा，శాంతిం కురుయే స్వాహా，息灾库如耶娑哈，香帝库如耶娑哈）
普思提·库如耶·娑哈（པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，Puṣṭiṃ Kuruye Svāhā，पुष्टिं कुरुये स्वाहा，పుష్టిం కురుయే స్వాహా，增益库如耶娑哈，普思提库如耶娑哈）
瓦姗·库如耶·娑哈（ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，Vāśaṃ Kuruye Svāhā，वाशं कुरुये स्वाहा，వాశం కురుయే స్వాహా，怀爱库如耶娑哈，瓦姗库如耶娑哈）
玛拉雅·呸·娑哈（མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔，Māraya Phaṭ Svāhā，मारय फट् स्वाहा，మారయ ఫట్ స్వాహా，诛灭呸娑哈，玛拉雅呸娑哈）
若要唤醒眷属空行母，则另外了知。
收摄次第：
坛城收入顶上上师，上师融为光明融入自身，自身融为光明融入心间无量寿佛，无量寿佛父母也依次融入阿（ཨ）尼（ནྲྀ）吽（ཧཱུྃ）三字，此等变为虚空金刚远离破坏改变。
如教义行持会供及其他事业。若于中间间隔欲召请长寿，挥动箭幡：
吽！胜者怙主无量寿，唤醒佛父佛母誓言界，从虚空界中聚摄寿命，融入所缘寿命依处，令增长意识界寿命！
东方寿命主红色迅使，唤醒金刚空行誓言，从水界中聚摄寿命，融入所缘寿命依处，令增长血液界寿命！
南方寿命主黄色迅使，唤醒宝生空行誓言，从地界中聚摄寿命，融入所缘寿命依处，令增长肉体界寿命！
西方寿命主红色迅使，唤醒莲花空行誓言，从火界中聚摄寿命，融入所缘寿命依处，令增长温暖界寿命！
北方寿命主绿色迅使，唤醒事业空行誓言，从风界中聚摄寿命，融入所缘寿命依处，令增长气息界寿命！
寿命封藏：
五种元素五种智慧，五种精华手印标志，身语意功德事业，不坏寿命印加持。
嗡·德隆·舍·德隆·吽·德隆·札·德隆·啊·德隆（ཨོཾ་ཏྲུཾ་ཧྲཱིཿཏྲུཾ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲུཾ་ཨཱཿཏྲུཾ༔，Oṃ Truṃ Hrīḥ Truṃ Hūṃ Truṃ Trāṃ Truṃ Āḥ Truṃ，ॐ त्रुं ह्रीः त्रुं हूँ त्रुं त्रां त्रुं आः त्रुं，ఓం త్రుం హ్రీః త్రుం హూఁ త్రుం త్రాం త్రుం ఆః త్రుం，嗡筒舍筒吽筒札筒啊筒，嗡德隆舍德隆吽德隆札德隆啊德隆）
如是加持寿命印。


 ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཀརྨའི་དམ་ཅན་བྲག་གི་རྟེན་མཁར་རྒྱབ་ངོས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གནམ་ལྕགས་ཕུར་སྒྲོམ་ནང་གི་བྱང་བུ་ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་བྲིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།

完整直译
三昧耶！印印印！化身大伟大伏藏师秋吉·德钦林巴从噶玛誓言岩之依靠城背面取出天铁橛盒中的由邬金亲手书写的黄纸文本而清净抄录。
（ས་མ་ཡ༔，Samaya，समय，సమయ，三昧耶誓言，萨玛雅）


། །།
ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།

《深法七部中的三根本修法仪轨》
作者：秋吉·德钦林巴
（ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།，Zab Pa Skor Bdun Las Rtsa Ba Gsum Gyi Sgrub Thabs. Mchog Gyur Bde Chen Gling Pa.，जब प स्कोर बदुन लस र्त्स ब गसुम ग्यि स्ग्रुब थबस। म्चोग ग्युर बदे चेन ग्लिङ प।，జబ ప స్కొర్ బదున్ లస్ ర్త్స బ గసుమ్ గ్యి స్గ్రుబ థబస్। మ్చొగ గ్యుర్ బదే చేన్ గ్లిఙ ప।，深法七部中三根本修法·秋吉德钦林巴，扎巴果登雷匝瓦森杰竹塔·秋久得钦林巴）


